A psicopatia e o caminho silencioso até o feminicídio.

 Vou tratar a psicopatia como uma possível condição associada a determinados casos de violência letal contra mulheres, sem transformá-la em explicação única do feminicídio — já que a maioria dos feminicídios não pode ser atribuída automaticamente à psicopatia.

Há crimes que começam muito antes do momento em que a violência acontece. O feminicídio, muitas vezes, não começa com o golpe, com o disparo ou com o estrangulamento. Começa em uma frase aparentemente banal, em um olhar que desqualifica, em uma ameaça disfarçada de ciúme, na tentativa de controlar os passos, as amizades, o dinheiro e, sobretudo, a liberdade de uma mulher.

Em determinados casos, esse percurso pode encontrar na psicopatia um elemento particularmente perigoso.

A psicopatia não deve ser compreendida simplesmente como sinônimo de violência ou de assassinato. Há pessoas com traços psicopáticos que jamais cometerão um homicídio. Entretanto, quando características como ausência ou pobreza de empatia, manipulação, superficialidade afetiva, mentira persistente, exploração do outro e reduzida capacidade de experimentar culpa se combinam com ciúme, possessividade, impulsividade ou desejo de domínio, pode surgir uma configuração de elevado risco.

O que assusta não é necessariamente a explosão da violência. É, muitas vezes, a frieza que pode antecedê-la.

O homem pode pedir perdão depois de humilhar. Pode chorar depois de ameaçar. Pode prometer mudança depois de agredir. Pode construir diante dos outros a imagem de companheiro amoroso enquanto, dentro de casa, estabelece progressivamente uma relação de domínio.

A contradição é justamente uma das características que tornam determinadas relações abusivas tão difíceis de serem percebidas por quem está de fora.

Há, nesse cenário, uma inversão perversa da responsabilidade. A vítima passa a acreditar que precisa modificar seu comportamento para impedir a violência: falar menos, sair menos, não contrariar, não responder, não conversar com determinada pessoa, não pedir separação. Aos poucos, aquilo que deveria ser uma relação de afeto transforma-se em um sistema de vigilância.

E o controle pode ser apresentado como amor.

"Eu faço isso porque gosto de você."

"Tenho medo de perder você."

"Se você me deixar, não sei o que posso fazer."

"Você é minha."

São frases que podem parecer diferentes entre si, mas podem revelar uma mesma lógica: a transformação do outro em objeto de posse.

Quando essa lógica encontra determinados traços psicopáticos, a mulher pode deixar de ser percebida como sujeito autônomo e passar a ocupar, na fantasia do agressor, o lugar de algo que lhe pertence. A separação deixa então de ser compreendida como uma decisão legítima do outro e pode ser vivida como uma afronta, uma humilhação ou uma perda intolerável de controle.

É nesse ponto que a violência pode adquirir uma dimensão particularmente grave.

O feminicídio não é simplesmente a morte de uma mulher. É um homicídio marcado, em determinadas circunstâncias legais e sociais, pela violência relacionada à condição de mulher, especialmente em contextos de violência doméstica e familiar ou de menosprezo/discriminação à condição feminina.

Por isso, reduzir o feminicídio à psicopatia seria um erro.

O fenômeno é muito mais amplo.

Ciúme, misoginia, desigualdade de gênero, histórico de violência doméstica, uso abusivo de álcool ou outras drogas, conflitos relacionados à separação, disponibilidade de armas, ameaças anteriores e padrões de controle coercitivo podem participar de diferentes trajetórias que culminam no assassinato.

A psicopatia, quando presente, deve ser compreendida como uma possível peça — e não como o quebra-cabeça inteiro.

Talvez o aspecto mais importante esteja justamente aí: não esperar que o diagnóstico explique o crime para reconhecer o perigo.

A sociedade frequentemente procura compreender o assassino depois que a mulher já está morta. Pergunta-se então se ele era psicopata, se apresentava transtorno de personalidade, se tinha antecedentes, se havia algum sinal de doença mental.

Mas talvez a pergunta mais urgente seja outra:

quantos sinais estavam presentes antes do crime e não foram reconhecidos como sinais de risco?

A ameaça de morte.

A perseguição.

O controle financeiro.

A invasão da privacidade.

O isolamento.

A destruição de objetos.

A violência sexual.

O estrangulamento.

As ameaças contra filhos ou familiares.

A recusa em aceitar o fim do relacionamento.

Esses comportamentos podem constituir uma escalada. E uma das armadilhas mais perigosas é imaginar que uma ameaça é apenas uma ameaça até que ela se transforme em realidade.

A crônica policial costuma começar pelo cadáver.

A prevenção precisa começar muito antes dele.

Talvez seja essa a maior contribuição que o estudo da psicopatia pode oferecer à compreensão de determinados feminicídios: não a procura por um "monstro" que explique todos os crimes, mas a compreensão de como determinadas estruturas de personalidade podem favorecer relações nas quais a empatia é substituída pelo domínio, o vínculo pela posse e a frustração pela vingança.

No fim, existe uma diferença fundamental entre amar alguém e precisar possuí-lo.

O amor reconhece a existência do outro.

A posse tenta eliminá-la.

E quando um homem não consegue suportar que uma mulher diga "não", "basta" ou simplesmente "vou embora", talvez já não estejamos diante de uma crise amorosa.

Estamos diante de uma questão de poder.

E, em alguns casos, quando o poder encontra a ausência de empatia, a capacidade de manipulação e a frieza diante do sofrimento alheio, o caminho entre a violência psicológica e a violência letal pode se tornar assustadoramente curto.

O feminicídio, porém, não começa quando a morte acontece.

Para quem trabalha com prevenção, ele precisa ser percebido quando ainda é possível interromper a história.

Segue....

André Lacerda 

Psicanalista

TRAUMA NARCÍSICO E DEPENDÊNCIA

Havia algo de estranho naquela mulher que todos admiravam.

Ela tinha títulos, reconhecimento, currículo impecável, fala segura, uma inteligência que organizava salas inteiras. Quando entrava em uma reunião, as pessoas silenciavam. Sabia argumentar, escrever, analisar, prever cenários complexos. Era dessas pessoas que parecem carregar dentro de si uma espécie de mapa secreto do mundo.

Mas chegava em casa e entregava a própria vida nas mãos de um homem incapaz de administrar a própria desordem.

Ele decidia tudo.

As contas. Os investimentos. Os riscos. As dívidas. Os empréstimos feitos às escondidas. As apostas travestidas de “grandes oportunidades”.

E ela assistia.

No começo, talvez tenha chamado aquilo de confiança. Depois, parceria. Mais tarde, casamento. Até que um dia já não havia mais palavras nobres para nomear o que acontecia dentro daquela casa silenciosa.

Havia apenas ruína.

O curioso é que a destruição nunca chega de uma vez. Ela vem em prestações emocionais. Primeiro um negócio que dá errado. Depois outro. Depois a venda de algo importante. Depois o dinheiro que desaparece sem explicação. Depois o medo de abrir o aplicativo do banco.

Até que a pessoa percebe que não perdeu apenas patrimônio.

Perdeu chão.

Ela, que ensinava teoria, já não conseguia decidir sobre a própria vida prática. Falava com clareza sobre estruturas sociais complexas, mas tremia diante da possibilidade de confrontar o marido. Como pode uma mulher tão brilhante suportar tamanho desastre?, perguntavam os amigos em silêncio.

Mas ninguém entende que inteligência e desamparo não se anulam.

Há pessoas muito cultas emocionalmente abandonadas.

E talvez a tragédia verdadeira nem tivesse começado nas finanças.

Começou no dia em que a mãe morreu.

A mãe era uma dessas presenças discretas que sustentam um mundo inteiro sem que ninguém perceba. Não resolvia os problemas, mas fazia algo mais importante: confirmava a existência da filha. Quando tudo parecia ruir, bastava a voz da mãe ao telefone para reorganizar minimamente o caos interno.

Depois que ela partiu, a casa ficou mais fria. O marido ficou maior. E a solidão ficou imensa.

Há perdas que não retiram apenas pessoas. Retiram continentes emocionais.

Foi então que as crises começaram.

Não exatamente crises financeiras. Essas já existiam havia muito tempo. O que surgiu foi outra coisa: uma sensação de que a vida inteira estava escorrendo pelas mãos e ela não conseguia impedir.

Dormia pouco. Chorava escondida. Sentia vergonha. Vergonha principalmente da própria submissão.

Porque o sofrimento intelectualizado tem um requinte cruel: a pessoa entende perfeitamente o que está acontecendo consigo. Ela analisa a própria prisão enquanto continua dentro dela.

Sabia que ele errava. Sabia que ele destruía tudo. Sabia que precisava interromper aquilo.

Mas havia dentro dela uma criança antiga apavorada diante da ideia de ficar sozinha.

E talvez seja esse o grande equívoco humano: acreditar que dependência é falta de inteligência.

Não. Dependência é medo.

Medo do abandono. Medo do vazio. Medo de existir sem alguém que organize o mundo por nós — ainda que esse alguém esteja nos destruindo.

Com o tempo, ela começou a perceber algo doloroso: o marido controlava o dinheiro, mas o verdadeiro controle era outro. Ele administrava seu sentimento de segurança. E quem controla o medo de alguém controla quase tudo.

A terapia começou devagar.

No início, ela queria apenas aprender a “lidar melhor com o estresse”. Como quase todos que chegam ao consultório querendo salvar a estrutura que os adoece.

Depois vieram as perguntas difíceis.

Por que uma mulher tão capaz precisava entregar a vida para alguém tão incapaz? Quando começou a confundir amor com submissão? Por que o desastre parecia menos assustador que a separação?

Não existem respostas rápidas para perguntas que nasceram na infância.

A análise não lhe devolveu imediatamente o dinheiro perdido, nem ressuscitou a mãe, nem transformou o marido em outro homem. Mas começou a lhe devolver algo talvez ainda mais raro:

a própria voz.

E recuperar a própria voz, depois de anos vivendo dentro do medo, é uma forma silenciosa de renascimento.

Porque há pessoas que não precisam aprender a pensar.

Precisam aprender que podem existir sem pedir permissão emocional para isso.

Fraterno abraço 

André Lacerda - Psicanalista 

Nao Estou feliz, é certo. Mas....

 Eu não sou perverso ao ponto de ter prazer vendo um ser humano preso. Nem que seja numa "cela" de mais de sessenta metros quadrados com todos os cuidados necessários pra uma vida digna e de conforto (que a imensa maioria dos brasileiros "livres " não tem).

Eu não sou coveiro, e mesmo que fosse, não zombaria e nem seria indiferente ante a morte de seres humanos .

Eu não sou torturador, e abomino a tortura, quem a defende e que louva torturadores e fascistas de um modo BEM geral da história humana e brasileira.

Eu não sou omisso pra querer e permitir que criminosos de TODOS os gêneros fiquem impunes. 

Dito isso...

Não estou feliz com a prisão de ninguém, sobretudo porque vivemos num país sem perspectiva de ressocializacao e métodos sócio educativos.

Mas...

Falta ainda trazer à luz os crimes da pandemia,os crimes das joias, e mais os tantos que não vou citar.

Fraterno abraço 

André Lacerda - Psicanalista 

Compulsão ao jogo sob a ótica psicanalítica: um olhar clínico.

A compulsão ao jogo, ou jogo patológico, é uma forma contemporânea de sofrimento psíquico que se manifesta por meio de uma repetição insistente e autodestrutiva, muitas vezes incompreensível para o próprio sujeito. No campo da psicanálise, tal fenômeno não é reduzido a um transtorno de controle dos impulsos, como frequentemente propõe a psiquiatria, mas é abordado como um modo singular de subjetivação, enraizado em conflitos inconscientes, na economia pulsional e na relação do sujeito com o desejo e com o gozo.

 Repetição e pulsão de morte:

Freud, em Além do princípio do prazer (1920), introduz a noção de repetição compulsiva como manifestação da pulsão de morte. A ação compulsiva não visa a obtenção de prazer, mas a repetição de uma cena originária traumática, na qual o sujeito busca, sem sucesso, uma possibilidade de domínio. (FREUD, Sigmund. Além do princípio do prazer (1920). In: Edição Standard Brasileira das Obras Psicológicas Completas de Sigmund Freud, v. XVIII. Imago.)

Nos casos clínicos, observa-se que a repetição da perda no jogo aparece como um modo de reafirmar um destino inconsciente, frequentemente vinculado à culpa ou à necessidade de punição — aspectos já sugeridos por Freud em O eu e o id (1923).

Aposta, risco e gozo:

A psicanálise lacaniana amplia esse campo ao introduzir o conceito de gozo (jouissance), que não se confunde com prazer. O gozo é uma forma de satisfação que inclui o sofrimento e que excede o domínio simbólico. (LACAN, Jacques. O seminário, livro 7: A ética da psicanálise (1959-1960). Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1997.)

O jogo compulsivo aparece, então, como um ato de gozo, onde o risco e a tensão proporcionam ao sujeito uma excitação que está mais próxima da pulsão de morte do que do princípio do prazer.

 Função subjetiva do jogo

A escuta clínica mostra que o jogo pode ser um equivalente simbólico precário, ocupando o lugar de algo que falta ao sujeito: uma função paterna não simbolizada, um ideal em colapso, uma perda originária não elaborada. (NASIO, Juan-David. Os grandes casos de neurose em Freud: histeria, obsessão, fobia. Martins Fontes, 2001.)

Nasio aponta que o sintoma pode funcionar como uma “resposta subjetiva” a um impasse com o desejo do Outro.

Em muitos relatos clínicos, os jogadores descrevem o ato de jogar como uma “necessidade”, como algo que escapa ao controle da vontade — sinal de que o sintoma está a serviço da economia pulsional.

Dimensão estrutural:

O jogo compulsivo pode se inscrever nas três grandes estruturas clínicas:

Na neurose, aparece como sintoma, acompanhado de angústia e culpa. O sujeito joga, se arrepende, mas repete.

Na psicose, pode estar inserido em uma construção delirante. A aposta pode adquirir valor místico ou persecutório.

Na perversão, o jogo pode funcionar como montagem fetichista, erotizando a perda ou a transgressão da lei. (MILLER, Jacques-Alain. Introdução à clínica lacaniana. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1997.)

MILLER destaca a importância da estrutura na direção do tratamento e na escuta do sintoma.

Intervenções clínicas:

A intervenção psicanalítica não visa à erradicação imediata do comportamento, mas sim à escuta de seu sentido inconsciente. O jogo é interrogado não apenas como um problema de conduta, mas como uma resposta subjetiva à falta. ( SZPUNBERG, Tania Rivera. A aposta do sintoma: psicanálise e compulsões contemporâneas. In: COUTINHO JORGE, M. (org.) O mal-estar na civilização revisitado. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2001.)

O objetivo do tratamento é permitir que o sujeito construa uma nova relação com o gozo implicado em sua repetição, promovendo a possibilidade de subjetivação do sintoma e de laço com o Outro fora do circuito autodestrutivo.

Espero que o texto ajude a quem precisa, e quem sabe, sirva de alerta aos que ainda não precisam.

Fraterno abraço!

André Lacerda - Psicanalista 

Bebês Reborn”: Um olhar psicanalítico sobre o cuidado simbólico e o desejo inconsciente

Pessoalmente, eu acho horrível. Parece que estou vendo um feto ou ainda um recém nascido morto. Mas... vamos em frente.

Nos últimos anos, tornou-se mais comum observar mulheres adultas que adotam e cuidam de bebês reborn — bonecos hiper-realistas que imitam com impressionante fidelidade a aparência de recém-nascidos. Essas mulheres costumam dar nomes aos bonecos, compram roupas, montam quartos e, em muitos casos, os tratam como filhos reais. O fenômeno, que desperta curiosidade e até estranhamento social, pode ser analisado por diversas vertentes da psicologia. No entanto, a psicanálise oferece uma lente privilegiada para compreendermos os significados inconscientes que podem estar em jogo nesse tipo de relação.

1. O bebê como objeto transicional

Segundo Donald Winnicott, pediatra e psicanalista inglês, o objeto transicional é aquilo que permite à criança suportar a ausência da mãe e construir uma realidade interna autônoma. Embora o conceito se refira à infância, é possível pensar que, em algumas mulheres, o bebê reborn ocupa uma função semelhante: ele fornece uma ponte simbólica entre o mundo interno e a realidade externa, auxiliando na elaboração de perdas, frustrações ou vivências de abandono. Não se trata de um “delírio”, mas de uma forma simbólica de manejo da dor psíquica.

2. O desejo de maternidade e a fantasia realizada

Na perspectiva freudiana, os sintomas e comportamentos podem ser compreendidos como formações do inconsciente, ou seja, realizações deformadas de desejos recalcados. O vínculo com o bebê reborn pode surgir como tentativa de realizar um desejo de maternidade frustrado — seja por infertilidade, perda gestacional, luto ou pela ausência de oportunidade para constituir uma família. Nesse sentido, o boneco funciona como um substituto simbólico do filho real, poupando a mulher das angústias e exigências que a maternidade concreta impõe.

3. O investimento narcisista e o ideal de perfeição

O bebê real é uma fonte de prazer, mas também de frustração: ele chora, exige atenção constante, tem vontade própria. O bebê reborn, ao contrário, é passivo, está sempre “disponível”, e jamais confronta. Para a psicanálise, isso pode indicar um investimento libidinal narcisista: o outro é amado enquanto extensão idealizada do próprio eu. Não há alteridade. O boneco representa um ideal de perfeição e obediência — uma fantasia de controle absoluto sobre o objeto amado.

4. Compulsão à repetição e elaboração do trauma

Freud descreveu a compulsão à repetição como uma tendência do psiquismo a repetir situações dolorosas não elaboradas, na tentativa inconsciente de dominá-las. Algumas mulheres que recorrem aos bebês reborn passaram por experiências traumáticas — como a perda de um filho, abuso emocional ou abandono. Ao cuidar de um boneco que “não morre” e “não parte”, elas repetem simbolicamente a situação original, mas agora com um desfecho reparador. O cuidado com o reborn pode ser uma forma de dar sentido ao sofrimento passado.

5. O reborn como antídoto contra o vazio

Em um mundo marcado pelo individualismo e por vínculos cada vez mais frágeis, o bebê reborn pode aparecer como resposta subjetiva ao vazio existencial. Ele oferece companhia, rotina, função. A mulher que o adota se torna novamente “cuidadora”, “mãe”, “protetora” — papeis que conferem sentido e identidade. Assim, o boneco não é apenas um objeto inanimado, mas um catalisador simbólico de significados profuprofunosl

Por fim, importante pensar assim:

A psicanálise não busca patologizar comportamentos, mas compreendê-los em sua singularidade. Perguntar “por que alguém cuida de um bebê reborn?” é menos importante do que investigar “o que esse bebê representa para essa mulher em particular?”. Trata-se de reconhecer que há, por trás desse gesto, um universo simbólico marcado por perdas, desejos, frustrações e tentativas de reparação.

Em alguns casos, o bebê reborn pode ajudar a elaborar o luto, fornecer estabilidade emocional ou até prevenir formas mais graves de sofrimento psíquico. Em outros, pode sinalizar um funcionamento psíquico mais regressivo ou defensivo, exigindo escuta clínica atenta. Em ambos os casos, o olhar psicanalítico se debruça não sobre o julgamento, mas sobre o enigma do desejo.

Fraterno abraço!

André Lacerda - Psicanalista

Autismo sob o olhar Psicanalítico.

Pois já lá se vão mais de 25 anos que tenho me dedicado quase que exclusivamente à atividades psicanalíticas e cada vez concordo mais e mais com o Freud, de que por mais que o método evolua e compreenda as subjetividades humanas, isso tudo um dia será "engolido" por novas tecnologias e "truques" de alguma magia que ainda não entendemos. Ou pelo menos nós, os jurássicos do livro de papel teremos dificuldade de entender... sei lá...

Quando iniciei minha atividade clínica, a "gravíssima" (sim...é ironia minha) Psicose Maníaco Depressiva estava sendo rebatizada. Passava a se chamar de Transtorno Bilopolar do Humor,  ou simplesmente Bipolaridade.

E virou moda...o Transtorno Bipolar era muito popular e com certeza era mais citado do que a gripe... e todo mundo ( mais uma ironia minha) era bipolar...

E tome carbonato de lítio....

Depois veio o borderline, e antes que eu fique sintomático, vou parar por aqui.

Agora tem a febre do Autismo. Não que qualquer coisa que se fale seja mais ou menos importante ou não precise de atenção. Mas...

Ainda acho que pra tudo, precisamos mesmo é conversar e cada vez mais a multidisciplinaridade pode ser uma daquelas "mágicas " que ainda será o diferencial.

Dito isso, vamos conversando e espero que alguma coisa possa somar positivamente na caminhada de cada um dos meus amigos...

E por falar em Autismo, compartilho trabalho feito quando ninguém falava sobre o tema.

O autismo sob a ótica psicanalítica é compreendido de maneira diferente da visão médica tradicional. Enquanto a medicina costuma focar em causas neurobiológicas e sintomas comportamentais, a psicanálise, especialmente a partir de autores como Freud, Melanie Klein, Donald Winnicott e Jacques Lacan, olha o autismo como uma maneira particular de estar no mundo, com questões ligadas à constituição do sujeito, ao laço social e à relação com o outro.

Aqui estão alguns pontos principais:

Falta de constituição simbólica: Para muitos psicanalistas, o autismo é pensado como uma dificuldade ou falha no processo de inserção do sujeito na linguagem (no simbólico). Lacan, por exemplo, falava da importância do "nome-do-pai" para estruturar o psiquismo, e no autismo haveria uma falha nesse processo.

Relação com o Outro: O autista, nesse olhar, tem uma relação particular com o Outro (com os outros seres humanos e com a linguagem). Muitas vezes se protege do excesso de invasão do Outro, criando barreiras ou rituais para se manter seguro.

Corpo e Real: Há também uma discussão sobre como o autista lida com o corpo e as sensações. Para alguns psicanalistas, o corpo pode não estar bem "amarrado" ao simbólico, levando a experiências corporais muito intensas ou desconectadas.

Tratamento: 

A abordagem psicanalítica não visa "normalizar" o sujeito, mas sim oferecer um espaço para que ele possa construir, ao seu modo, formas de laço e de expressão. O terapeuta respeita profundamente as invenções singulares do autista.

Em resumo, o autismo na psicanálise não é visto como uma doença a ser curada, mas como uma estrutura psíquica específica, que merece ser acolhida e entendida no seu modo único de existir.

Para Jacques Lacan, o autismo não é exatamente classificado como uma psicose ou uma neurose (que são as duas grandes estruturas clínicas que ele descreve). Muitos leitores de Lacan consideram o autismo como uma estrutura própria, ou então o pensam como uma forma radical de psicose, mas isso ainda é objeto de debate entre os lacanianos.

Alguns pontos centrais da visão de Lacan (e de psicanalistas lacanianos posteriores) sobre o autismo:

1. Rejeição do Outro e da linguagem

Lacan vê o autismo como uma recusa radical do Outro, especialmente do Outro que traz a linguagem. Desde muito cedo, o sujeito autista se fecharia em relação às tentativas de contato simbólico feitas pelo Outro (mãe, pai, ambiente). Essa recusa impede a constituição de um eu pelo espelho e dificulta o acesso ao simbólico.

2. Falta do Nome-do-Pai

No esquema de Lacan, o Nome-do-Pai é um operador simbólico fundamental: é o que introduz a lei, a falta, e organiza a entrada do sujeito na linguagem e no desejo. No autismo, essa função paterna estaria rejeitada ou não operante. Sem essa referência simbólica, o sujeito fica isolado no registro do real (o que é cru, sem sentido) ou apenas se prende a pequenos pedaços de linguagem (por exemplo, ecolalias, repetições de frases).

3. Forclusão do Significante

A forclusão é o mecanismo central da psicose para Lacan: um significante essencial (o Nome-do-Pai) é excluído do inconsciente. Muitos lacanianos veem o autismo como uma forma radical de forclusão, ainda mais primitiva do que na psicose esquizofrênica.

4. Invenções singulares

Apesar disso, Lacan (e ainda mais autores pós-lacanianos como Éric Laurent e Jean-Claude Maleval) destacam que o autista cria invenções para se defender e construir laços. Essas invenções podem ser objetos, gestos repetitivos, interesses muito específicos — formas de dar alguma consistência ao mundo e ao corpo.

Basicamente, autismo para Lacan é marcado por uma recusa fundamental do Outro e da linguagem. O sujeito autista rejeita o simbólico e inventa suas próprias formas de lidar com o real. A clínica lacaniana com o autismo busca acolher essas invenções, respeitar o modo de ser do sujeito e não impor um modelo normativo de socialização.

Fraterno abraço 

André Lacerda - Psicanalista

Bullying em Lacan

 Quem me acompanha sabe que sou Lacaniano.  Não poderia falar de qualquer coisa sem fundamentar em Lacan. Por essa razão, complemento a crônica anterior.

.......

O bullying, na perspectiva da psicanálise lacaniana, pode ser compreendido a partir de conceitos fundamentais como o registro do imaginário, a constituição do eu (moi), e a dinâmica do gozo (jouissance).

Em Lacan, o imaginário é o domínio das imagens, identificações e rivalidades. O bullying se relaciona muito com esse registro porque, na formação do "eu" (principalmente na infância e adolescência), o sujeito se reconhece na imagem do outro — e, ao mesmo tempo, sente-se ameaçado por ele. Lacan chama atenção para como o eu é estruturado como uma "armadura" defensiva contra essa ameaça do outro, o que pode explicar a agressividade típica do bullying: uma forma de proteger ou afirmar a própria imagem atacando a do outro.

Além disso, o bullying pode ser visto como expressão de uma tentativa de lidar com a angústia gerada pela diferença. O outro — diferente em aparência, comportamento, discurso — encarna algo que perturba o sujeito, que responde tentando apagá-lo ou humilhá-lo. Em Lacan, o diferente muitas vezes é vivido como o estranho (l’Unheimliche), uma ameaça ao narcisismo do sujeito.

Outro ponto importante é o gozo: no bullying, há um aspecto de satisfação inconsciente tanto para o agressor (no exercício de poder ou superioridade) quanto, paradoxalmente, para a vítima, que pode ficar presa em uma posição de gozo masoquista, mesmo que isso seja sofrido.

Disso, podemos refletir:

O bullying é um fenômeno imaginário de rivalidade e defesa narcísica.

Ele surge da dificuldade de lidar com o outro como diferente.

Envolve dinâmicas de gozo, angústia e identificação.

Lacan desenvolve a ideia dos quatro discursos (discurso do mestre, do histérico, do analista e da universidade) para explicar os modos de laço social, ou seja, como os sujeitos se organizam e se relacionam entre si. O bullying escolar pode ser interpretado a partir desses discursos, especialmente o discurso do mestre e o discurso do histérico.

1. O bullying escolar e o discurso do mestre

O discurso do mestre é estruturado pela lógica da dominação: o Mestre é aquele que ocupa o lugar do saber e da autoridade sem saber de fato o que é esse saber. Ele ordena, institui, governa. No bullying escolar, o agressor ocupa muitas vezes esse lugar de "mestre": é aquele que "sabe" quem é o fraco, o diferente, o estranho, e impõe sua lei sobre o outro.

Assim, o bullying seria uma tentativa de manter uma hierarquia imaginária onde o agressor reafirma seu "poder" diante do grupo, sustentando um laço social baseado na exclusão e na dominação. Isso também preserva, para o grupo, uma certa "ordem simbólica", ainda que perversa: o grupo se organiza em torno de quem está "dentro" e de quem é colocado "fora".

O próprio espaço escolar, que deveria ser um lugar de transmissão do saber, muitas vezes opera no regime do discurso do mestre, no qual a autoridade é valorizada mais do que o questionamento ou a singularidade. Nesse contexto, o bullying é quase uma "função social": expulsa ou corrige quem ameaça a homogeneidade do grupo.

2. O bullying e o discurso do histérico

O discurso do histérico é aquele em que o sujeito, em posição de falta, provoca o Outro — exige que o Outro lhe diga quem ela é. No bullying, a vítima frequentemente é colocada nessa posição: sua própria existência se torna uma pergunta aberta ("Quem sou eu? Por que sou diferente?") para o Outro (os colegas, o grupo), mas esse Outro responde com rejeição, gozação ou violência.

O agressor também pode ser visto como histérico em outro sentido: ele interroga o Outro (o diferente) para confirmar seu próprio lugar. "O que é esse corpo estranho aqui entre nós?" — mas em vez de acolher a diferença, ele a elimina.

Assim, o bullying escolar seria o sintoma de uma falha no laço social: ao invés de operar no discurso do analista (que acolheria a falta e permitiria a emergência do sujeito em sua singularidade), a escola (e o grupo escolar) opera no discurso do mestre (imposição de normas) e do histérico (questionamento ansioso e rejeição da diferença).

3. Gozo e exclusão

Outro conceito crucial é o de gozo (jouissance). O bullying está ligado ao modo como o grupo maneja o gozo: o diferente é visto como alguém que goza de um modo "estranho", que ameaça a uniformidade. O gozo do outro é intolerável. Assim, ele é excluído ou violentado para que o grupo possa manter uma certa ilusão de consistência.

Ou seja:

O bullying é sustentado por laços sociais próprios do discurso do mestre e do histérico.

Ele protege o grupo da angústia causada pela diferença e pela falta.

O espaço escolar muitas vezes reforça essa lógica, em vez de abrir espaço para a subjetivação da diferença.

E dai??? O que fazer???

Uma saída ética para o bullying, a partir da psicanálise lacaniana, não seria simplesmente reprimir o bullying ou punir os agressores, mas sim reformular o próprio laço social. Em Lacan, a ética não é uma moral de normas, mas um compromisso com o desejo e com o respeito à singularidade do sujeito.

1. A ética do desejo

Lacan propõe uma ética que se resume na frase: "Não ceder de seu desejo" (ne pas céder sur son désir). Isso quer dizer que a ética não é seguir regras externas, mas manter-se fiel àquilo que nos constitui como sujeitos: nossa falta, nosso desejo, nossa singularidade. No contexto escolar e do bullying, isso implica criar um espaço onde cada sujeito possa existir com sua diferença, sem ser forçado a se encaixar em moldes padronizados.

Assim, o problema do bullying não se resolve eliminando o conflito ou impondo mais normas autoritárias (o que seria apenas reforçar o discurso do mestre), mas ensinando o respeito à falta do outro, à sua forma singular de gozar (jouir), sem querer reduzi-lo ou anulá-lo.

2. O papel do discurso do analista

A verdadeira saída passa pelo que Lacan chama de discurso do analista. Nesse discurso, o analista (ou, no contexto escolar, a instituição ou educador que adota essa posição) não ocupa o lugar de mestre que ordena, nem o lugar de histérico que exige do outro uma resposta. Ele ocupa o lugar de causa do desejo: ou seja, ele suporta o não-saber, acolhe a falta, e permite que o sujeito fale.

Aplicado à escola:

Em vez de rotular o agressor ou a vítima, criar espaços de fala onde cada um possa colocar em palavras seu sofrimento, sua rivalidade, sua angústia.

Em vez de buscar eliminar o conflito, reconhecer que o conflito nasce da diferença e é constitutivo do laço social.

Sustentar o desejo dos sujeitos, ajudando-os a encontrar modos singulares de estar no mundo sem precisar aniquilar o outro para afirmar-se.

3. Acolher o sinthoma

Em seus últimos ensinamentos, Lacan fala do sinthoma como aquilo que amarra o sujeito em sua estrutura. Cada um tem seu modo de "fazer laço" com o real, e isso é inegociável. Uma saída ética para o bullying seria, então, acolher o sinthoma do outro, em vez de querer normalizá-lo. Não tentar corrigir o que "falta" no outro, mas reconhecer que a falta é constitutiva de todo ser falante.

Uma saída ética implica operar no discurso do analista, não no discurso do mestre.

É preciso criar espaço para que a singularidade de cada sujeito emerja e seja respeitada.

O conflito deve ser trabalhado, não apagado.

A ética é do desejo, não da norma.

Aproveito, pra fechar, cito Lacan sobre ética e desejo:

(Lacan, Seminário 7 - A Ética da Psicanálise)

 "O único erro ético é trair o próprio desejo."

Essa frase resume a posição ética de Lacan: não se trata de obedecer normas ou evitar o sofrimento, mas de não trair o que há de mais singular no sujeito.

No bullying, tanto quem agride quanto quem sofre é, de alguma forma, capturado pela pressão de se conformar a um ideal (ser igual, não ser diferente). A ética lacaniana propõe resistir a essa captura.

Diante do bullying, a psicanálise lacaniana nos convida a um caminho ético: não se trata de eliminar o conflito ou suprimir a diferença, mas de sustentar o desejo e a singularidade de cada sujeito no laço social.

A escola, portanto, não deve agir apenas punindo ou protegendo, mas criando espaços em que a palavra possa circular e onde a diferença não seja anulada, mas acolhida.

Afinal, como nos ensina Lacan, a verdadeira violência não está na diferença do outro, mas na recusa em aceitá-la como parte constitutiva de nosso ser-em-laço.

Fraterno abraço 

André Lacerda - Psicanalista